1.3.5 两极震荡：或左或右秋千场，名利之徒两极分

　　‌五 两极震荡：或左或右秋千场，名利之徒两极分

　　两极震荡必出险，击鼓传花荡秋千；只盼花落到我家，轮番上场过把瘾。争名夺利乱纷纷，仁义之徒雄纠纠；继子荫孙图富贵，祸国殃民几时休？贪腐作假是本能，厚黑特权不争论；形左实右混世派，奸邪复辟伪精英。治国无方世间乱，百姓苍生齐叫唤；祈求鬼神来相助，莫当天下亡国君！

　　历史上，道家立足于自然本体，崇尚自然法则，重实行而不重言教。墨学注重精英实践和社会公平，一时成为显学，因为理论不彻底、后继无人难以持续。儒、法分别是本性理智与本能欲望的片面之学。佛教也称为“胡教”，传承着“美言市尊”的名教衣钵。杂家以实用主义为准则，实际上是“四不象”，徘徊于儒、法之间，追逐个人名利，治国本末倒置，不断瞎折腾。“巨灵名望传天下，原来本事不如他。”喜谈军政忽悠天下的杂家，又叫纵横家，言辞夸大流于浅薄，哄骗一些病急乱投医的昏庸无能者，代表人物如苏秦、张仪，虽显赫一时，没有任何实质性成果，在历史上徒留笑柄。

　　儒家趋左，求名讲仁；法家趋右，取利讲义。儒法两派总是存在激烈对抗与理念之争，这种左右之争往往决定着国家前途，执政者采取“外儒内法”策略，结果两极震荡，祸害百姓，最终政权难以为继，国破家亡。归纳起来，主要有两大方面：

　　一是以政治为核心的左派，包括儒家、名教、理学、心学、佛学等。主要观点：本性第一、政治至上、天下人心、人性善、公平王道、保守正统、美德忠诚、禁欲主义、精神理智、唯心主义、主观思想、大众主义、以人为本、国家主义、正道左派、光明正大。

　　二是以经济为核心的右派，包括法家、墨学、玄学、实学、西学等。主要观点：本能第一、经济至上、个人利益、人性恶、效率霸道、改革异端、贤能才干、纵欲主义、物质欲望、唯物主义、客观实践、精英主义、以物为本、个人主义、邪道右派、阴谋诡计。

　　老子说：“君子居则贵左，用兵则贵右”、“圣人执左契，而不以责于人”。这里，君子（有觉悟的在上者）、圣人、百姓、天下人就是主体。正善为左，是君子对内的治国法则，和平时期适用。邪恶为右，是君子对外的战争法则，不得已而用之。按中国文化概念，左、右是约定俗成的。比如，左手右手、左正右邪、左义右欲、左善右恶、左阳右阴、左男右女、左上右下、左白右黑、左吉右丧、左生右死、左失右败，等等。

　　左右不是本体只是属性，比左右更根本的是“守中”。作为本体的“中”，不在于本性的左与本能的右之间的那条中线，而在于超越左右又包括左右，在于自然人本身的主体性与全面性。左右不是一切，也不是多数派，只是自然主体的工具，如同自然人与左手、右手的关系一样。因此，不承认左右概念，如同不承认自然人有左手、右手一样。这种不懂概念、不讲事实者，只是自欺欺人。西方的左右划分标准，“站在左边叫左派、站在右边叫右派”。肤浅的认识不足谈，而故意混淆左右概念，抹杀正善与邪恶的自然差别，有其两大目的：一是维护西化话语权，二是瘫痪左翼话语权。

　　上述左右的观点，都是源于对自然人的片面性认识，而造成的“中士闻道，若存若亡”争议，必然是脱离主体、左右相对的方法论或现象论。解读中国历史左右对立的文化现象，有助于认清事实：

　　第一，从主体上看，社会的问题始终是自然人的问题。当代社会的根本问题，也是古代社会和未来社会的根本问题。就是说，只要人类社会由自然人组成的这个主体不变，也不可能被真正改变。自然人的问题，就是人类社会历史现实中始终存在的根本问题，它不会因为时间和空间的改变而改变。在资本主义邪恶社会里，极少数人企图通过一切手段，比如战争、瘟疫、转基因、饥饿、机器人等方式，企图代替、统治、消灭人类，就是犯有反人类罪的邪恶野心。它的出现必然危害人类整体的可持续生存，必然遭到全人类有觉悟者的反对与反抗。只有消灭资本主义，实现共产主义，才能消灭由极少数人统治世界的邪恶社会。只有从精神与肉体上彻底消灭这些极少数的邪恶者，全人类才能获得和平与安宁。通过阶级斗争与和平发展的方式，实现“人的复归”的自然共产主义的理想，必然也是人类社会根本的共同理想，它在古今中外的历史长河中或显或隐地存在着，并且始终存在着。

　　从世界历史看，在马克思阐述共产主义思想的时候，老子《道德经》早已传入西方，得到包括康德、黑格尔等在内的西方哲学家认同和崇敬。马克思自称是黑格尔等人的学生。自然共产主义，绝不是西方现代资本主义社会产物，也不是马克思个人优先的专利发明，而是全人类的共同理想。实际上，中国的王道革命，就是共产主义革命。助周伐纣，就是共产主义对资本主义的正义革命与成功实践。王道革命的共产主义思想与实践，从有文字记载的中国西周政权建立算起，至少有三千年的可信历史。天下共生、世界大同，就是中华民族的核心理想。在革命理论上，有《周易》、《道德经》、《黄帝内经》、《六韬》、《孙子兵法》等自然主义学说。在国家实践上，有文武之治、文景之治、贞观之治、永乐之治等太平盛世的初级共产主义。

　　在青年时期，马克思、恩格斯、毛泽东等，都偏重于人的本能与有为实践，轻视老子《道德经》无为思想，为资本主义社会思潮的主流观点所误导，具有右倾的特点，这与中国的墨家、杂家思想相近。在晚年时期，恩格斯和毛泽东就诚恳地作过自我批评，对这种过多重视物质基础、经济因素作用的失误加以纠正。毛主席1957年《在省市自治区党委书记会议上的讲话》说：“我劝在座的同志，你们如果懂得唯物主义和辩证法，那就还需要补学它的对立面唯心主义和形而上学。”文化革命，同传统观念实行最彻底的决裂，就是注重人的本性与精神对社会发展的根本作用。由于脱离了人民群众利益的真正主体，脱离了党的领导所代表的人民主体要求，实际上就脱离了人性自然，陷入极左性善对极右性恶的两极斗争，代表着封建主义对资本主义的战胜。脱离自然人主体，难以实现共产主义战胜社会主义的继续革命。亡羊补牢，犹未为晚。

　　第二，从表现上看，左右对立的观点，都是基于自然人的本性或本能的片面认识，左右之争就是“五十步笑百步”，是不足取的。与极左教条主义和极右实用主义不同，自然主义观点，就是立足于世界真实性和自然主体性的观点，包括道、医、兵、易的自然主义，叫做实事求是派，又称自然派、守中派、人民派等。实事求是派的基本观点，包括自然本体、自然人主体、人性自然、行于大道、贵人爱己、扬善抑恶、扶正祛邪、避实击虚等，表现出自然本体和具体方法的三位一体。

　　道家讲道法自然，通过完全真实世界与自然规律去认识与实践。道家如果不老实，就不是真正的以正治国。易家讲人民革命，王道事业必须靠认真做事才能成功。易家如果不老实，以德治国不可能成功。医家讲扶正祛邪、辨征施治。医家如果不老实，不仅治不好病人，反而会把人治坏治死，等于谋财害命。兵家讲捍卫道义、以暴易暴。兵家如果不老实，打仗是要吃败仗的，结果等于自取灭亡。因此，道、医、兵、易代表着真学问，就是老实人做的学问。

　　有位西方要人宣称：“虽然资本主义制度与新自由主义不是最优的，只是次优的，但别无选择”。这与《封神榜》中通天教主弟子一样在打胡乱说，是对人类历史和中国文化的浅薄无知。只看到人的本能与本性，却抛弃了自然人这个本体，怎能不惹出麻烦闹出笑话呢？一位学者说得好：“对现实看不清楚时，就回头看历史；对历史想不明白时，就回来看现实。”学习历史十分必要，当代人类可以从历史中获得很多现实启示。

　　第三，从方式上看，左右的观点，都是从方法论、现象论出发的，不是从自然本体论出发的，难以做到理论彻底性。左右双方看似生死之战，其实是名利之争，都不能从根本上合理地解决现实问题。比如，左派唯心，有民主主义却没有自由主义；右派唯物，有自由主义却没有民主主义。左右的观点，与马克思主义、毛泽东思想、科学发展观等有一些相似，但是离开自然主体性和人民本位，因而具有根本差异。换句话说，左右的观点，都不是马克思主义、毛泽东思想、科学发展观的同一种观点。

　　事实上，世界绝对不是非左即右，或非右即左。把人类完全分成左右、男女，不左就右，不右就左，是机械的错误观点。男女都是末，自然人才是本。左派右派都是末，人民群众才是本。极左极右都是末，实事求是、自然守中才是本。“圣人恒无心，以百姓之心为心。”坚持实事求是思想，才能真正站在人民主体立场上。离开了人民主体，实事求是思想也是无本之末，只能为左右观念所蛊惑利用。因此，对于左右的奇谈怪论、胡说八道，“多闻数穷，不若守于中”。人民立场与自然守中，才是全面的彻底革命的天下大道。

　　对于人民主体而言，极左极右、鬼神混世都是没有前途的。只有自然守中的共产主义，才是人民的唯一出路。立足于自然本体的《道德经》等自然主义哲学，与马克思主义、毛泽东思想、科学发展观具有相同的本质规定性。只有理论彻底的《道德经》，才是实现马克思主义中国化的最佳载体，才是毛泽东思想和科学发展观的哲学基础，才是自然共产主义的理论之根、信仰之本、精神之源。这就是共产主义在中国能取得胜利及持久不败的原因。具体地说：

　　第一，自然共产主义是人类社会的共同理想，是全人类追求自身幸福的根本需要，这是共产主义革命的本体论依据。只有从实现“人的复归”这一人类自然属性去认识，才能真正理解“完成了的”经济共产主义、文化自然主义、政治人道主义相结合的三位一体、本末有序的社会本质，才能真正彻底理解共产主义是全人类共同理想的真实依据。中国人民也是全人类的一分子，人类理想的共同追求必然也是中国人民的共同追求。只有从自然人的真实本体上去认识，把握与之不可分开的本性理智与本能需要，才能把共产主义概念认识得透、解释得通、具有真正的理论彻底性。

　　第二，自然共产主义，与中国文化的自然主义传统具有内在同质性，这是共产主义革命能够在中国成功的内在原因。《道德经》“以道立天下”、《黄帝内经》“扶正祛邪”、《六韬》“天下共生”、儒家“世界大同”、马克思“自然的人道的共产主义”、恩格斯“新的共同联合体”、毛泽东“人民民主专政”、邓小平“实现共同富裕”、科学发展观“以人为本”等，都是积极扬弃私有财产对人的异化，打破及消灭资本主义社会的邪恶统治，实现自然人的本性复归，使每个人自由而全面的发展和人类幸福成为现实，都具有无差别的自然主义内核，具有文化真实、经济保障、政治和谐的本质规定性，在维护天下道义与人民立场上彼此相通。“圣人恒无心，以百姓之心为心”、“上以治民，下以治身，使百姓无病”，圣人与人民领袖一样，都具有身系百姓、心忧天下、为人民服务、为全人类谋幸福的神圣精神。

　　第三，自然共产主义，是马克思主义中国化理论创新的当代路径，是科学发展观的哲学内涵和时代使命。事实上，列宁领导的十月革命，毛泽东领导的中国革命，就远远超出了马克思、恩格斯当年的设想。只有坚持自然为本、天下道义、人民立场，在革命实践中检验、纠正、丰富和发展人民文化与科学理论，共产主义运动才能取得胜利。总是照搬照抄经典理论与具体结论，或者不敢对前人基本原理产生怀疑，就会在实践中不断碰壁，在现实中葬送革命成果。因此，只有与中国传统的自然主义文化相融合，才能真正实现马克思主义中国化，也才能做到科学发展观理论彻底化。

　　坚持马克思主义中国化，主要有三点考虑：一是马克思主义自身的合理性问题，时代之所以呼唤创新，就意味着传统理论存在不合理的地方，都合理需要什么创新呢？二是马克思主义在中国的合法性问题，中国老百姓不认同，在思想上实践中就难以产生自觉性，再好的东西都是没有用的，“真学、真懂、真信、真用”不可能做得到，就不能变成物质力量。三是真理符合自然是唯一的，它无分古今中外，不受时间空间民族的影响，也不以人类实践意志为转移。理论彻底的马克思主义，与老子《道德经》思想都是普遍真理，它们的根本对接可以壮大人类的正义力量，扩大共产主义革命的理论基础，有利于共产主义在世界上的胜利，有利于全人类此岸幸福的早日实现。